Dr. Syed Sarwar Hussain (India/Saudi Arabia) holds a Ph.D. in English Literature from Patna University, Patna, India. He teaches English at the College of Languages and Translation, King Saud University, Riyadh. Dr. Hussain has been teaching English for the past thirty-six years, sixteen of them in India, and the rest in the Kingdom of Saudi Arabia. He taught English in Magadh University, Bihar, India, and at Jamia Millia Islamia, New Delhi, India. Dr. Hussain has several research papers to his credit, in various on-line and international print journals. He has also published five books that include 'Ideology and the Poetry of Stephen Spender' (1988), 'Despairing Voices' (2011), 'Ashes in the Fire' (2012), and 'The Eastern Brew' (2013), and 'Nameless Lanes', and ‘Scattered Leaves’ (2017). His book 'Scattered Leaves' is under publication.



Epiphanies in Iqbal's Poems


 [Sir Mohammed Iqbal (1877 – 1938), the foremost poet, philosopher, and academician, and one of the very few most important figures in Urdu literature was born in undivided British India. He was called Allama out of reverence for his knowledge of philosophy, religion, and art. He received the title of ‘Sir” from King George V in 1922.  Iqbal wrote extensively in both Urdu and Persian, and is widely acclaimed as the most potent Muslim thinker of modern times. He started writing poetry at a time when Urdu poetry, particularly the Lucknow poetry of the eighteenth and nineteenth centuries was the most outrageous and notorious example of everything that was going wrong with Urdu poetry in general. It stood as the embodiment of decadence, with poets writing about love, sex, and carnal pleasures. Muhammed Hussain Azad and Altaf Hussain Hali rose against it and wrote extensively condemning the collapse of Urdu literature. But it was with Iqbal and his passionate concern for breathing life, purposefulness, and conscientiousness, into art that Urdu poetry took a new turn. Iqbal formulated and changed the entire diction of Urdu poetry, reviving the sagging spirit of a directionless generation. His literary works, Bang-e Dara (The Call of the Marching Bell, 1924), Bal-e- Jibril (Gabriel’s Wings, 1935), Zarb-e Kalim (The Rod of Moses, 1936), all collections of Iqbal’s best soul-inspiring Urdu verses, mark a watershed in Urdu poetry. Iqbal’s Persian poems and writings are no less captivating and influential than his Urdu works. Considered as the poet of all times, Iqbal is still relevant and inspiring to a generation of readers.] 
Epiphany, though in the earliest times was used as a typically Christian connotation celebrating the sudden revelation of Christ by three wise men or Magi, it carries a range of meanings, including "an intuitive grasp of reality," "an illuminating discovery, realization, disclosure, or insight," or simply "a revealing scene or moment." The word ‘epiphany’ comes from the Greek root word, ‘epiphaneia’ meaning ‘appearance’ or manifestation’. In poetry, ‘epiphany’ is used to express a sudden manifestation, an appearance of divine existence in the soul of commonest objects. James Joyce, in his novels, used epiphany to weave together mundane events into momentous universal or spiritual meanings. In Hamlet’s sudden realization, “there is a divinity that shapes our ends, rough-hew them how we may”, Shakespeare expresses the illumination in him of emerging out of his mundane existence to discover godliness.
My reading of the poems of Iqbal, the ultimate Poet-Philosopher of the East, every so often, reminds me of the dramatic appearance of an intuitive insight, a divine spark, and the spiritual manifestation of an ontological reality, a metaphysical existence. This dawning realization is present almost everywhere in Iqbal, whether they are his poems for children, his nature poetry, his poetry for Muslim youth, or his more serious philosophical, inspirational, and religious poems. A strain of melody surges forth through most of his poems, in the lucidity of their dramatic diction, in their smooth flowing cadences, their lucid thoughts, and their mystical thoughts and imagery. You enter his poem, swim with its powerful currents, and suddenly feel that you are lifted up to ecstatic heights where you find yourself in the presence of a “visionary gleam”, experiencing an almost Wordsworthian intimations of immortality, illuminating our mundane existence.
Emerson’s poem, ‘The Mountain and The Squirrel’ inspired Iqbal to compose his ‘Mountain and a Squirrel’. But whereas Emerson’s poem, ends on the sobering realization of the hands-on reality of the limitations of both, the mountain and the squirrel,

“If I cannot carry forests on my back,
Neither can you crack a nut.”

Iqbal witnesses, on the other hand, suddenly, at the end of the poem, a revelation of Nature’s eternal plan for creation, and takes his poem to a different scale of understanding. 
“There’s nothing useless, that Time has in store,
Nature’s workshop does no flaw endure.”

In ‘Moth and the Candle’, another of Iqbal’s poem for children, the poet is speaking to the Candle asking about the secret behind the Moth’s raving love for it. As the poet goes on illustrating the nature of the insect’s passionate, all-consuming love, there, all at once, dawns upon him, at the end of the poem, the image of the prophet, Moses, and his scaling of Mount Sinai, for a vision of God, even at the risk of burning himself. Iqbal never misses to envision the spark of the spiritual in everyday material world. The Moth becomes a miniscule symbol of Moses, and the Candle, a tiny burning Sinai,


“It throbs with passion fairly like, he who Beauty loved of yore,
A weeny Moses is this Moth, and you a small Sinai, for sure.
It’s but just a butterfly, and its verve to watch the gleam,
A paltry insect and its craving for the radiant beam.”

The English poetry of the Metaphysical poets and the Romantic poets of the nineteenth century is replete with positive and spiritual epiphanies, “intersecting the timeless with time”, as Eliot refers to it in his Four Quartets. An object catches the poet’s attention and suddenly appears to him as a window to eternity. Wordsworth could perceive, what he calls “spots of time”, in “ordinary intercourse and trivial occupations”.  Shelley saw his soaring skylark as a “blithe spirit”, “a star of heaven”, and reaches the conclusion that it is not at all an ordinary, worldly creature. For him it has a metaphysical existence,
“Bird thou never wert,
That from heaven, or near it,
Pourest thy full heart
In profuse strain of unpremeditated art.”

 ‘The Firefly’ is one like many others of Iqbal’s nature poems, which again displays the poet discovering the vision of divinity, shaping his lightning bug as an embodiment of blissful heavenly attributes. Quite like Wordsworth, the poet suddenly becomes aware of Nature’s holy plan in creating harmony in diverse, unlikely objects. 

“There’s unity in diversity, a riddle there well ingrained,
In the firefly’s glow the fragrance of flower lies explained.
Why then dissension be the cause of all bedlam let loose,
When from the veils of everything eternal peace ensues.”

Frustration, hopelessness, and a deep sense of loss, have always been the favourite themes of poets across borders. Urdu poets too have never remained strangers to these disquieting and pensive experiences. Reflecting on the onslaught of a continuous chain of sorrows devastating human existence, Ghalib, one of the foremost Urdu poets of the nineteenth century, writes,

    “When a person is habituated of sorrows
    Then sorrows disappear
    So many difficulties fell upon me
    That they’ve all become so easy.”
    For the poet, sufferings become a fact of life, a daily occurrence, and so they do not trouble him. Pain sedates, but it still remains what it is. Its recurrence no more torments as it did when it had started. This is a quite natural, normal, experience. But in Iqbal, sufferings and despair have an existence beyond themselves, beyond their physical unease or ease. They evolve into a heavenly blessing, the reason for proximity with the divine, to become endeared in the eyes of the Creator,

    “Never fear if it falls down, your mirror is the mirror,
    More treasured, if it’s broken, in the eye of its Creator”

Keats had written that the poet is capable of building in his mind and art a negative capability in which he experiences the Sublime without “an irritable reaching after fact and reason”. His ability to see the sublime in the ordinary is highpoint of his art, and gives his poetry a universal appeal. Iqbal’s philosophical views which dominate his poetry put him in a state of revelation from where he envisions a new world of cosmic and earthly harmony.  It is this which makes his poems ring and reverberate with not only profound and exalted thoughts, but also with an almost dramatic music of words which enters effortlessly into one’s being, the pleasure of its pulsating rhythm swaying in the ears and the soul.

(This article is the shortened version of a longer and more exhaustive work on Iqbal and his timeless art. All translations, except that of Ghalib’s verses, are mine.)


[1] Merriam-Webster. (2016).  The Merriam-Webster Dictionary, New Edition. Merriam-Webster, Inc.; 11th edition.
[2] Joyce, James. (1959). Stephen Hero. Slocum, J. & Cahoon, H. (eds.). New York: New Directions Press.
[3] Iqbal, Sir Mohammed. (1994). Kulliyat-e Iqbal. New Delhi: Markazi Maktaba Islami.
[4] Wordsworth, William. (1998). The Collected Poems of William Wordsworth. Wordsworth Editions Ltd; Revised ed. Edition.
[5] Shelley, P.B. (2017). Selected Poems and Prose. Donovan, J. & Duffy, Cian (eds.).  Penguin UK.
[6] Keats, John. (1958). Selected Poems and Letters.  (Riverside Editions). 1st Edition. Bush, Douglas (editor). Belmont: Wadsworth Publishing
[7] Ghalib, M. A. (2013). Diwan-e Ghalib. Salil, Kuldeep (editor). New Delhi: Rajpal and Sons
[8] Emerson, R. W. (2009). Selected Poems. Harvard University: Houghton, Mifflin and Company, 1883
[9] Eliot, T. S. (1968). Four Quartets. 1 edition. Wilmington: Mariner Books.



اقبال کي شاعري ميں الوہی وجود کا ظہور

سيد سرور حسين
شعبہ لسانيات و تعليمات ترجمہ
کليۃ اللغات و الترجمۃ
جامعۃ الملک سعود، رياض، سعودي عرب


ايپيفيني (Epiphany) اگرچہ ابتدائی دور میں عام طور پر عیسائی مفہوم کے طور پر استعمال کیا گیا تھا جو مسیح کے اچانک الہامي شکل ميں تین مجوشي دانشوروں یا مگسی کے سامنے کشف کے عالم ميں ظاہر ہو جانے کے معاني ميں لياجاتا تھا. اس لفظ کے لغتي معنی ہيں، بشمول "حقیقت کی ایک بدیہی گرفت،" "ایک روشن دریافت، احساس، یا بصیرت،" یا "صرف ایک واضح منظر یا لمحہ." ايپيفيني در اصل بنيادي اعتبار سے ايک یونانی لفظ، 'Epiphaneia' سے ماخوذ ہے جس کے معنی 'ظہور' یا اظہار ہيں. شاعری میں اسکا استعمال اچانک ظہور يا عام چیزوں کی روح میں الہی وجود کی ظاہری شکل کا اظہار کرنے کے لئے استعمال کیا جاتا ہے. جیمز جوائس، اپنے ناولوں میں، ايپيفيني کثرت سے استعمال کرتے تھے۔ انھوں نے اپنے کردار کي زندگي ميں رونما ہونے والے واقعات اور تجربات کو ایک وسیع پیمانے پر عالمگیر یا روحانی معنی يا پس منظر میں پرويا ہے۔ شيکسپير کے ڈرامے 'ہیملٹ' ميں ڈرامے کے مرکزی کردار  کو اچانک يہ احساس ہوتا ہے کہ، "ایک دیوتا ہے جو ہميشہ ہماري تقدير اور ہمارے انجام کو  شکل د یتا ہے، ہم چاہے کتني ہي  کوشش کيوں نہ کر ليں اسے بگاڑنے یا بنانے کي۔"  ہيملٹ کو اسکي زندگي ميں برپا ہونے والے تلخ اور المناک واقعات و تجربات نے اچانک اسے اسکي دنياوي زندگي سے باہر ايک الوہي حقيقت کے وجود کے شديد احساس سے نبرد آزما کر ديا جو اس کے غم و اندوہ کي شدت ميں کمي کا باعث ہوا۔

شاعر مشرق سر محمد اقبال کی شاعری کا ميرا مطالع مجھے بار بار يہ احساس دلاتا ہے کہ انکی اکثر نظموں ميں اچانک ایک بدیہی بصیرت، ايک الہی چمک يا تجلي ، ايک روحانی ظہور، ایک ما بعد الطبيعاتي وجود منکشف ہوتا نظر آتا ہے جو انکي شاعري کو نيا موڑ، نيا آہنگ، نئي بصيرتيں اور وسعتيں عطا کرتا ہے۔ یہ منکشف ہوتي بصيرت، يہ عالم الہام ميں ظہور ہوئي حقيقت آفريني اقبال کی شاعري ميں تقریبا ہر جگہ موجود ہے، وہ بچوں کے لئے ان کی نظمیں ہوں، ان کی مناظر قدرت پر کہي گئي شاعری ہو، مسلم نوجوانوں کے لئے ان کی شاعری ہو ، یا ان کي سنجیدہ فلسفیانہ، اور مذہبی نظمیں ہوں.

اقبال کي شاعري ميں، انکے مصرعوں کي بندشوں ميں، انکے الفاض کی موسيقيت ميں، انکے بسارت سے بصيرت تک کے سفر ميں، اور دنياوي تجربات کے درميان انکے روحاني اور الہامي مشاہدوں کي آميزش ميں ايسا آہنگ نظر آتا ہے جس کي نظير اردو شاعري ميں کم ملتي ہے۔ پرندے ہوں يا پھول، بکري ہو يا گلہري، شمع ہو يا ايک حقير پتنگہ، انسان ہو يا کہ اسکا غم سب کا دنياوي وجود تو ہے ہي۔ ليکن شاعر کو ان سب ميں  الہي تجلي کے اشارات ملتے ہيں۔ ان سارے مادي دنياوي تجربات کے سمندر سے گزرتے ہوئے، قاري کو يہ محسوس ہوتا ہے کہ دفعتا ايک طاقتور  موج اسے اونچا اٹھاکر الوہی وجود سے آگاہ کرا ديتي ہے۔ اسي روحاني تجربے کو برطانوي ادب کے روماني دور کا شاعروليم ورڈزورتھ  "روحانيت يا بصيرت کي جھلکياں" کہتا ہے۔ يعني ايسي کيفيت کا ظاہر ہونا جہاں "بقائے دوام کي آگہي" ہو جا‏ئے کہ جو ہمارے عام، مادي وجود کو آب و تاب بخش دے۔

انيسويں صدي کے مشہور امريکي شاعر ایمرسن کی نظم، 'پہاڑ اور گلہری' ميں شاعر پہاڑ اور گلہري دونوں کي اپني اپني مادي اور استطاعي خوبيوں کو بيان کرتے ہوئے انکي معذوري اور محدود صلاحيتوں کا بھي ذکر کرتا ہے،

        "گر ميں اپني پيٹھ پر جنگل نہ اٹھا سکوں
        تو تو بھي اپنے دانت سے ميوے نہ توڑ سکا"

اقبال کي  'پہاڑ اور گلہری' ایمرسن سے ماخوذ ہے۔ يہاں بھي دونوں کي انفرادي خوبيوں کا بيان ہے۔ ليکن يہاں اقبال دونوں کي محدود استطاعتوں کا ذکر نہ کر کے انکو  فطرت کے ابدی منصوبہ کا اہم محرک بيان کرتے ہيں۔ اقبال کي فلک پيما بصيرت  اچانک، نظم کے اختتام پر ایک ما ورائي حقيقت کي طرف اشارہ کرتي ہے،

        "نہيں ہے چيز نکمي کوئي زمانے ميں
        کوئي برا نہيں قدرت کے کارخانے ميں۔"
بچوں کے لئے اقبال کی ایک بہت مقبول نظم، 'شمع اور پروانہ' ہے۔ اس نظم ميں شاعر شمع سے مخاطب ہے۔ شاعر شمع سے يہ معلوم کرنا چاہتا ہے کہ آخر اس ميں کون سي ايسي کشش ہے جو ايک ادنی سے کيڑے کو اس پر مر مٹنےکے لئے مجبور کر رہي ہے۔ اس فريفتگي، اس شوريدہ سري کا راز کيا ہے۔ قبل اسکے کہ شاعر کو کوئي جواب ملتا اور وہ پروانے کی جذباتی محبت کی نوعیت کو سمجھ پاتا، معا، نظم کے اختتام پر، اس پر الوہي وجود منکشف ہوتا ہے، اس کے چشم تصور ميں موسی نبي اللہ کی تصویر ابھرتي ہے، اور فراق ديدار الہي ميں، نور الہي کي تپش و تاب کاري سے جھلس جانے کي پرواہ کيئے بغير، موسی کي کوہ طور کي پيمائي کا منظر اپنے تمام آب و تاب کے ساتھ  شاعر کي نظروں کے سامنے جلوہ گر ہو جاتا ہے۔ گويا  شمع کوہ طور کي تمثيل بن جاتي ہے اور پروانہ اب محض ايک ادنی سا پتنگہ نہيں ايک نبي کي اپنے خدا سے جاں سوز محبت کي علامت کا مظہر نظر آنے لگتا ہے۔  اور اس طرح اقبال روزمرہ کی دنیا، اس مادي دنيا ميں موجود مخلوق، اسکي حرکات و سکنات اور اسکے مثبت جذبات ميں روحانی تجليات کا منظر ديکھ ليتے ہيں۔
        "کچھ اس ميں جوش عاشق حسن قديم ہے
        چھوٹا سا طور تو، يہ ذرا سا کليم ہے۔
        پروانہ اور ذوق تماشائے روشني
        کيڑا ذرا سا اور تمنائے روشني۔"

سترہ ويں صدي عيسوي کي انگريزي کي ما بعد الطبيعاتي شاعری ميں اور انیسوییں صدی عيسوي کے روماني شعراء کے  يہاں مثبت روحانی علامتوں کا بہ کثرت استعمال ہوا ہے۔ دور جديديت کے آفاقي شہرت يافتہ شاعر ٹي۔ ايس۔ اليٹ نے اس رجحان کا اپني طويل نظم 'فور کوارٹٹس' ميں ذکر کرتے ہوئے اسے "زمان ومکان کے ساتھ ابديت و لازماني کے دولخت" ہونے سے تشبيہ ديا ہے۔    انسان، انساني زندگي ميں رونما اس ميں بسنے والي مادي اشيا ان شعراء کي توجہ کا مرکز تو بن جاتي ہيں ليکن  اپنے شعري سفر کے دوران اسے اچانک کسي ايک مقام پر  ايک روشن دان نظر آتا ہے. جہاں وہ ايک وہبي، لافاني دنيا کي منور تصوير ديکھ ليتا ہے۔ وليم ورڈزورتھ اسے "وقت کے سنہرے لمحات" کہتا  ہے۔ جو "ہم پر عام حالات اور معمولي مشاغل" کے دوران معا آشکار ہو جاتے ہيں۔ شیلے نے  آسمانوں کي بلنديوں ميں پرواز کرتے ہوئے ايک خوش آواز چکاوک کا مشاہدہ کيا اور اسے محسوس ہوا کہ وہ ايک "شاد و خور سند روح"، "آسمان کا ایک ستارہ" ہے۔ اور پھر شاعر کا الہامي تخيل يہيں  پر رک نہيں جاتا ہے۔ اس کے فکر کي پرواز دنياوي حدود سے دور نکل جاتي ہے۔ اور وہ پرندہ اب پرندہ نہيں رہ جاتا ہے بلکہ ايک الوہي وجود اختيار کر ليتا ہے،

    "تو پرندہ تو کبھي تھا ہي نہيں،
    تو جو افلاک کي اوںچائي سے یا اس کے قريب،
    اپنا دل کھول کے رکھ ديتا ہے
    اپني آواز کي بے پاياں غنا سنجي ميں۔" 

اپني نظم 'جگنو' ميں اقبال بھي ايک حقير پرندے ميں روحاني خصوصيات کے مظاہر کا مشاہدہ کر تے ہيں۔ شيلے اور ورڈزورتھ کي ہي طرح اقبال بھي مادي عناصر و وجود ميں مربوط فطري اور روحاني ہم آہنگی اور نظم و ضبط کا مشاہدہ کر ليتے ہيں ۔ اور انکي فکر کا مرکزي نکتہ معراج ہے اور وہ اس بات کے قائل ہيں کہ تمام دنياوي مخلوقات و عناصر ميں فطرت کا مقدس منصوبہ کارفرما ہوتا ہے.

    "کثرت ميں ہو گيا ہے وحدت کا راز مخفي
    جگنو ميں جو چمک ہے، وہ پھول ميں مہک ہے،
    يہ اختلاف پھر کيوں ہنگاموں کا محل ہو؟
    ہر شئے ميں جبکہ پنہاں خاموشيئ ازل ہو۔"

مایوسی، نا امیدي، اور ناکامي کا گہرہ احساس ہمیشہ سے شاعري کے پسندیدہ موضوعات رہے ہیں. اردو شعرا نے بھی اپنے کلام ميں ان اذيت ناک جذبات کي نقشہ کشي کي ہے۔ مرزا غالب کے يہاں پھي ان جذبات و احساسات کي عکاسي پر خوب  طبع آزمائي ہوئي ہے. اپني ايک غزل ميں رنج و الم کي مسلسل يورش کي عکاسي کرتے ہوئے، غالب فرماتے ہيں،

    "رنج سے خوگر ہوا انساں تو مٹ جاتا ہے رنج،
    مشکليں مجھ پر پڑيں اتني کہ آساں ہو گئيں۔"

يعني اگر غم و ابتلا زندگي کا معمول بن جاتے ہيں تو انسان انکا  عادي ہو جاتا ہے۔ اور پھر يہ روز روز نازل ہونے والي حقيقت اپنا طبعي اثر کھو  ديتي ہے۔ یہ ایک قدرتی تجربہ ہے. مشکلوں کا بار بار وارد ہونا ايک مثبت شکل اختيار کر ليتا ہے۔ ان کو جھيلنا آسان ہو جاتا ہے۔زندگي چين سے گزر جاتي ہے۔ لیکن اقبال کے يہاں رنج و الم و ياس و مصیبت کا نازل ہونا الوہي نعمتوں کے عطا کئيے جانے کا ذريع بن جاتا ہے۔ يہ زندگي کو اجيرن يا آسان نہيں بناتے بلکہ اسے خدا کے نزديک عزيز تر بنا  ديتے ہيں۔ يہي اقبال کے الوہي مشاہدے کا حاصل ہے۔ ہر فکر، ہر جذبے، ہر شے، ہر جاندار و بے جان ميں تجلي کا منکشف ہونا اقبال کے يہاں ايک تقريبا لازمي سي بات ہے- گويا شاعري انکے يہاں افکار و جذبات کي عکاسي نہيں ایک فعال عرفانی اور الھامي تجربہ ہے۔

        "تو بچا بچا کہ نہ رکھ اسے ترا آئينہ ہے وہ آئينہ
        کہ شکستہ ہو تو عزيز تر ہے نگاہ آئينہ ساز ميں۔"
انگريزي ادب کے روماني دور کے شہرہ آفاق شاعر جان کیٹس نے لکھا تھا کہ ايک شاعر يہ صلاحيت بہم رکھتا ہے کہ وہ اپنے افکار اور اپنے فن پارے ميں "ترديد نفس" یعني اپني ذات کي نفي کا اطلاق کرے۔ يعني يہ کہ تخليق کار اپنے ذاتي اور دنياوي تجربات سے باہر نکل کر ايک ايسي ارفع اور ماورائي حقيقت کا مشاہدہ اور نگار گري کرے جو اس کے آرٹ کو اعلی اور عالمی مقبوليت فراہم کرتی ہے. اقبال کے فلسفیانہ خیالات ان کي شاعري پر گہرے نقوش قائم کرتے ہيں۔ اور اس طرح انکي شاعري معنويت اور عرفانيت کی نئی دنیا جنم دیتي ہے جہاں ارضي اور زميني حقيقتيں ہم آہنگ ہو جاتي ہيں۔  کہيں ٹکراو ، تضاد يا تصادم نظر نہيں آتا۔  انہي دو متضاد، متوازي، اور بظاہر متقابل حقيقتوں کا انضمام اقبال کي شاعري کا حاصل بھي ہے اور اثاثہ بھي۔